La asociación entre mythos y logos en el Fedón, o sobre cómo alcanzar el logos más difícil de refutar Translated title: The association between mythos and logos in the Phaedo, or on how to reach the logos that is “most difficult to refute”

Abstract

Resumen: En el Fedón, tras ofrecer numerosos argumentos a favor de la inmortalidad del alma, se introduce un mythos acerca de su vida ultraterrena. Dado el tenor del tema en cuestión y las limitaciones humanas para dar con un logos estrictamente verdadero al respecto, Sócrates y sus allegados acuerdan en que se debe buscar el “más difícil de refutar” (85d1) entre los logoi humanos. Este trabajo intenta determinar en qué medida la asociación entre el mito presentado hacia el final del diálogo y los argumentos precedentes contribuye a ese objetivo. En este sentido pretende mostrar, por un lado, que el mito mencionado posee los caracteres atribuidos a la noble mentira en R. II-III -texto que plantea la necesidad de acudir a relatos que, aunque ficticios, resultan útiles para instaurar la justicia en el alma del auditorio-; y, por el otro, que en virtud de su carácter persuasivo, el mito contribuye a fortalecer el logos hasta allí desarrollado para volverlo lo más irrefutable posible, generando confianza en la necesidad de llevar adelante una vida virtuosa, inclusive en el auditorio que no forma parte del círculo filosófico.

Translated abstract

Abstract: In the Phaedo, after offering several arguments in favour of the immortality of the soul, a mythos is introduced about its afterlife. Given the tenor of the topic at hand and the human limitations in coming up with strictly true logos on the subject, Socrates and his associates agree that the "most difficult to refute" (dysexelenktotaton, 85d1) should be sought among the human logoi. This paper attempts to determine to what extent the association between the myth presented towards the end of the dialogue and the preceding arguments contributes to this goal. In this sense it intends to show, on the one hand, that the myth mentioned has the characteristics of the noble lie in R. II-III -a text that suggests the need to use tales that, despite being fictional, are useful to establish justice in the soul of the audience-; and, on the other hand, that because of its persuasive character, the myth contributes to strengthen the logos developed so far in order to make it as irrefutable as possible, generating faith in the importance of virtuous life, even in the audience that is not part of the philosophical circle.